О необходимости знать православную веру (часть третья)

Святой простец и его Великий учитель

Многие православные, возлюбившие Бога и Его святую Церковь, без колебаний готовы были отдать и саму свою жизнь за правду Божию, даже если окружающие люди совершенно не понимали этой жертвы любви. За что же еще стоит отдавать жизнь, как не за истину и любовь?

По ходу духовного возрастания вероучительные истины глубоко запечатлеваются в сердце христианина и становятся для него поистине драгоценными и незыблемыми.

«Любить Божественные Писания и стараться следовать святым догматам – это достойно удивления, – пишет святитель Кирилл Александрийский. Это доставляет жизнь бесконечную и блаженную, и понесенный для этого труд не останется без возмездия... Правая поистине и безукоризненная вера, которой сопутствует свет добрых дел, исполняет нас всякого блага и имеющим ее доставляет блистательную славу. Но свет дел, если он чужд правых догматов и неповрежденной веры, душе человеческой, как думаю, не доставит никакой пользы. Ибо, как «вера без дел мертва есть» (Иак.2:20), так и противное истинно». Итак, вместе да сияют с честною жизнью слава и неповрежденность веры <…> А те, которые по безрассудству не считают нужным иметь правую веру, хотя и украшаются добрыми делами, подобны некоторым образом людям с благородным лицом и косыми, блуждающими глазами, и потому к ним относится то, что сказано Господом через пророка об Иерусалиме, матери городов иудейских: «Се не суть очи твои, ниже сердце твое благо» (Иер.22:17) ».

О необходимости знать православную веру (часть первая) Богословие нередко воспринимается христианами как некая отвлеченная философия, а Православие с его догматами превращается в конфессиональную идеологию, переставая быть жизненно важной истиной о Боге. О том, почему важно изучать догматические основы нашего вероучения — в нашем материале. В первой части публикации мы выяснили, что христианину необходимо знать хотя бы катехизические основы православной веры. Но разве станет ревностный верующий, по-настоящему стремящийся возлюбить Господа, Его Церковь и святых, останавливаться на минимально необходимом уровне знания своей веры, когда по мере своего преуспеяния и очищения от страстей, он сердцем и умом может глубже погружаться в бескрайний океан богословия, когда перед его душевным и умственным взором начнут открываться новые и прекраснейшие божественные истины? Конечно, он продолжит совершенствоваться в нравственных добродетелях и молитвенном восхождении, а также будет стремиться почерпнуть нечто из церковных богатств истинно богословского знания.

Истинный последователь Христа захочет очистить не только сердце от страстей, но и ум от всякой лжи. Верующему необходимо всегда смирять свой непоседливый своевольный ум перед истинами, открытыми Богом Церкви . Христианин постарается приобрести вернейшие понятия о своей вере, чтобы они, как прямые стези, привели его к соединению с Богом.

«Нужно поэтому прежде всего владеть нам здравым умом и помнить слова Священного Писания: «Очи твои право да зрят» (Притч. 4:25). А прямое ви́дение глаз внутри сокровенных состоит в том, чтобы иметь возможность различать остро и точно, как следует, суждения, произносимые о Боге. Ибо мы видим в зерцале гадательно и знаем отчасти (1 Кор. 13:12), но, Кто из тьмы открывает бездну (Иов. 12:22), Тот прольет свет истины тем, которые хотят составить о Нем правильное познание. До́лжно поэтому взывать к Господу, как бы возлежа пред ним: «Просвети очи мои, да не когда усну в смерть» (Пс. 12:4), потому что отступить от правоты святых догматов есть не иное что, как явно уснуть в смерть; от такой правоты отступаем, когда не следуем писаниям Богодухновенным, а увлекаемся или предрассудками, или усердием и привязанностью к тем, которые содержат веру неправо, когда начинаем преклонять силу нашего ума и вредить прежде всего своим душам. (Там же)

Разве любящая не желает узнавать о любимом как можно больше и всегда думать о нем одном? Так и душа, желающая возлюбить Господа, хочет как можно больше узнавать Бога и Его премудрое домостроительство [1] о мире и Церкви.

Конечно, истинные знания о Боге не могут ограничиваться одним изучением учебников и святоотеческих трудов, они должны составлять симфонию с богоугодной подвижнической жизнью, согласной с Законом Божиим, ведь без посильного подвига настоящая христианская жизнь невозможна. Также очень важным и даже необходимейшим условием представляется регулярный совет с опытными духовными пастырями и благочестивыми богословами, для которых вероучительные истины — не просто интеллектуальная зарядка для ума, а вопросы духовной жизни и смерти — истины и несовместимой с ней лжи. Ведь ложь далеко отстоит от Бога, более того, ложь о Боге возводит хулу на Него. Таким образом ложь о Боге есть богохульство . Так и святые отцы [2] часто именуют ереси ни чем иным как богохульством, от чего да убережет нас всех Господь.

«Должно поэтому согласоваться с теми, которые тщательно исследовали правую веру по разуму священных проповедей, которые и передали нам Духом Святым, которые вначале сами видели и были наставниками слова, стопам которых следовать учились даже святейшие отцы наши, которые, собравшись некогда в Никее, составили достоуважаемый вселенский символ, с которыми восседал и сам Христос, сказавший: «Идеже еста два или трие собраны во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф. 18:20)» (Там же) .

«Наши праотцы прельстились, то есть признали истиной ложь, и приняв ложь под личиной истины, неисцелимо повредили себя смертельным грехом. Ложь есть источник и причина вечной смерти». «Чтоб сбиться уму с пути истинного надо немного: одна какая-нибудь ложная мысль. (Свт. Игнатий (Брянчанинов) Аскетическая проповедь).

***

О необходимости знать православную веру (часть вторая) Вторая часть публикации посвящена проблеме подмены понятия духовной простоты, а также пониманию этой добродетели у преподобного Иоанна Лествичника. Во второй части мы говорили о том, как учит о добродетели простоты преподобный Иоанн Лествичник. Истинно понимать духовную суть добродетелей и верно их описывать может лишь тот, кто сам в той или иной мере к ним приобщился. По этой причине мы будем опираться на описание простоты у прп. Иоанна Лествичника, в нашем понимании - образцовое. С этим учением мы периодически будем сравнивать эпизоды из жизни и высказывания других рассматриваемых нами святых.

Далее на примере ряда знаменитых святых простецов мы попытаемся доказать, что между истинной простотой, знанием и изучением православного вероучения в действительности нет противоречия. Начнем с великого египетского подвижника, жившего в IV веке, прибавка к имени которого ярко свидетельствует о его простоте. И заодно расскажем несколько и о его великом наставнике.

Преподобный Павел Препростый и преподобный Антоний Великий

Из жития [3] преподобного Павла мы узнаем, что до вступления в монашество он был земледельцем в одном селении. «Человек он был неученый, душою же был весьма прост и незлобив». Можно предположить, что будущий святой имел начальную, естественную простоту [4], доступную многим христианам и вообще людям, не обновленным освящающей благодатью. Преподобный Павел был женат, но, узнав о том, что жена ему изменяет, оставил её с детьми на попечение любовнику и ушел, чтобы стать монахом. Как сообщает преподобный Палладий [5] в «Лавсаике», Павел сперва « обходит восемь монастырей» , и уже после этого приходит к Антонию Великому [6] в глубокую египетскую пустыню. Возможно Павла не принимали в эти монастыри и скиты из-за его преклонного возраста, а, может быть, и сам будущий подвижник не находил там той строгости монашеской жизни [7], которой вожделела его боголюбивая душа.

Преподобный Антоний несколько дней не желал принимать к себе Павла из-за его преклонных лет [8], по­читая его неспо­собным к строжайшей аскезе от­шель­ни­че­ской жизни, и велел ему вернуться в селение или пойти в общежительный монастырь. Однако никакими словами и устрашениями суровостей пустыни ему не удается отогнать от себя Павла, который являет нечеловеческое терпение и с легкостью выдерживает все аскетические испытания святого Антония. «Сам же Антоний принял на себя такое жительство, какого не проходил и в ранней юности» , чтобы этим, как он надеялся, устрашить Павла. В особенности же он испытывал смирение и послушание Павла, которые тоже оказались безупречными, за что впоследствии преподобному Павлу был дан дар изгонять из одержимых сильных бесовских князей, чего не мог делать и сам Великий Антоний.

Уверившись наконец вполне, что раб Христов Павел, хотя весьма прост и не учен, но совершен душою , Антоний спустя несколько месяцев устроил ему особую келию «поприща за три или за четыре от своей» и сказал: «Вот ты, при помощи Христовой, стал уже монахом; живи теперь один, чтобы испытать искушение и от демонов». Прожив год в уединении, Павел Препростый еще более преуспел в добродетели подвижнической, достиг совершенства и удостоился благодатных даров, став одним из самых близких и любимых учеников Антония Великого.

***

Итак, преподобный Павел несомненно стяжал совершенную добродетель простоты, т. е., по Иоанну Лествичнику, вторую простоту, которая добывается многолетним подвижническим трудом.

Теперь перейдем к главной теме нашей статьи и попытаемся разобраться. является ли житие святого Павла Препростого железным аргументом в пользу необязательности или даже ненужности изучения православной веры? Преподобный Павел Препростый

Думаем, можно согласиться с тем, что, если кто-то действительно будет способен жить во всецелом послушании у добродетельного и опытного духоносного наставника (особенно такого, как Антоний Великий), то до определенного времени или даже всю жизнь, наверное, можно ничего не читать о вероучении. Всё, что нужно для спасения и преуспеяния, тебе скажет старец или откроет Бог за твою богоугодную жизнь и самоотверженное послушание. Однако православные христиане по всему миру живут в совершенно неодинаковых условиях и ведут различный образ жизни. Не так уж и много верующих, желающих предать себя в послушание духовнику, да и опытных наставников едва ли хватит на всех. К тому же, чтобы получать существенную пользу от жизни рядом со святым человеком, необходимо и самому в той или иной мере подражать его жительству и быть послушным. В противном случае пользы такое соседство принесет совсем немного.

Преподобный Иоанн Лествичник упоминает преподобного Павла в качестве образца простоты, а его великое преуспеяние в краткий срок называет случаем неслыханным и совершенно исключительным:

«Если разум надмевает многих, то, напротив, невежество и неученость некоторым образом умеренно смиряют. Блаженный Павел, прозванный Препростым, показал нам собою явственный пример, правило и образец блаженной простоты; ибо никто нигде не видал и не слыхал, да и не может никогда увидеть такого преуспеяния в столь краткое время».

Специально акцентируем ваше внимание, что святому Павлу удалось весьма преуспеть и даже достичь совершенства невероятно быстро (за один-два года), что действительно является случаем исключительным даже для времен великих святых первых веков христианства [9].

Возможно, преподобный Павел и в миру вел благочестивую аскетическую жизнь, что позволило ему сразу превзойти в подвигах самого Антония Великого. Таким образом совершенную простоту, а не начальную, он мог стяжать еще там. Впрочем источники об этом умалчивают.

***

В завершение данной статьи прокомментируем некоторые наставления учителя преподобного Павла – преподобного Антония Великого.

Сам преподобный Антоний хоть и не был образованным и ученым мужем [10], но за свою богоугодную жизнь имел великую мудрость и истинные знания о православной вере, так что мог очень грамотно наставлять и вразумлять верных, а также обличать и полемизировать с образованными еретиками и язычниками, о чем нам во свидетельство остались его замечательные поучения, передаваемые его современниками, такими, например, как свт. Афанасий Великий [11].

Интересное для нас наставление Антония В. приводит святой Кассиан [12]:

«Издавна , – говорит он, – ходит дивное наставление блаженного Антония, что монах, стремясь к высшему совершенству, не должен ограничиваться подражанием одному какому-либо из преуспевших отцов; потому что ни в ком нельзя найти все роды добродетелей в совершенстве. Но один украшается ведением; другой силен здравым рассуждением; третий тверд непоколебимым терпением; иной отличается смирением, иной – воздержанием, иной – благодатною простотою сердца; тот превосходит других великодушием, а этот – милосердием, тот бдением, а этот – молчанием или трудолюбием. Поэтому монах, желающий составлять духовные соты, должен, подобно мудрой пчеле, всякую добродетель заимствовать у того, кто наиболее освоен с нею, и слагать ее в сосуде сердца своего, не обращая внимания на то, чего нет у кого, но к той добродетели присматриваясь и ту себе усвоить, ревнуя какою кто отличается» . (Источник: Изречения преподобного Антония Великого и сказания о нем)

Преподобные Антоний Великий и Павел Препростый В данном наставлении преподобного Антония Великого непосредственно затрагивается тема нашей статьи. Здесь говорится о том, что святые были весьма разными, и каждый особенно преуспевал в тех или иных добродетелях. «Ведение » и «здравое рассуждение» весьма необходимы в области богословия, а « благодатную простоту сердца» , можно смело отнести ко «второй простоте» совершенных.

Также, говоря и о послушании наставникам, святой Кассиан передает слова святого Антония:

«Впрочем, и другим доверять советовал он не без ограничений. Надо наперед удостовериться в правомыслии и в опытности старца – и тогда уже доверяться его слову и беспрекословно принимать его советы. Признак, по которому это можно распознать, есть согласие слова его со словом Божиим. <…>

Повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком ( Деян. 5:29 ). Будем помнить также слово Господа: овцы Мои гласа Моего слушают, по чуждем же не идут... яко не знают чуждаго гласа ( Ин 10:5 ). Равным образом и блаженный Павел убеждает, говоря: аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет ( Гал. 1:8 )».

Повод к такому ограничению, вероятно, подали ариане, которые привлекали к себе иных видом благочестия и потом напояли их ядом своего лжеучения. А, может быть, то послужило к сему поводом, что иные брались руководить другими, сами опытом не изведав многого (Patr. lat., t. 73, р. 1053).

« Необразованные и простецы смешным делом считают науки и не хотят слушать их, потому что ими обличается их невежество , – и они хотят, чтобы все были подобны им; равным образом и невоздержные по жизни и нравам заботливо желают, чтобы все были хуже их, думая снискать себе обезвинение в том, что много злых. Гибнет и растлевается душа от зла греховного, которое многосложно и совмещает в себе блуд, гордость, алчность, гнев, продерзость, неистовство, убийство, ропот, зависть, лихоимство, хищничество, нетерпеливость, ложь, сластолюбие, леность, печаль, робость, ненависть, осуждение, разленение, заблуждение, невежество, обольщение, богозабвение. Этим и подобным терзаема бывает бедная душа, удаляющаяся от Бога». (Наставления о доброй нравственности и святой жизни в 170 главах. П. 8.)

« Человекотворцем должно назвать того, кто успевает умягчить нравы необразованных и заставить их полюбить науки и образование. Равным образом и тех, кои людей невоздержной жизни приводят к жизни добродетельной и богоугодной, тоже должно считать человекотворцами, потому что они будто воссозидают людей. Кротость и воздержание – счастье и благая надежда для душ человеческих». (Там же. П. 11).

Как видим, сам преподобный Антоний вовсе не считал науки и образование вещью для христианина бесполезной, более того, тех кто « успевает умягчить нравы необразованных и заставить их полюбить науки и образование », он называет «человекотворцами». А «невежество» и «заблуждение» он именует грехами, способными удалить от Бога и погубить душу.

Однако сами по себе науки и образование не самодостаточны:

« Никакой нет пользы изучать науки, если душа не будет иметь доброй и богоугодной жизни. Причина же всех зол есть – заблуждение, прелесть и неведение Бога» (Там же. П. 26).

О необходимости правой веры для спасения и правильном отношении к еретикам святой учит следующими наставлениями:

«Забывших добрую и богоугодную жизнь и мудрствующих не по правым и боголюбивым догматам не должно ненавидеть, а более – жалеть, как оскудевших рассуждением и слепотствующих сердцем и разумом, ибо, принимая зло за добро, они гибнут от неведения. И Бога не знают они, треокаянные и несмысленные душою» (Там же. П. 83).

«Братия мои, опасайтесь не верить словам Святого Писания, чтобы не разгневать Творца своего. Кто не имеет истинной веры , тот уготовляет себя в пищу червям, никогда не умирающим, закалает себя в жертву князю тьмы и далек от жизни вечной и от Бога. Многие, находящиеся в аду, посланы туда за неверие» (20 слов к монахам).

Монастырь преподобного Антония

Из жития [13] святого Антония, составленного святителем Афанасием Великим, следует, что преподобный вел созерцательную жизнь и нередко был научаем самим Богом в истинах веры:

«Антоний имел еще и такой дар. Во время пребывания своего на горе в уединении, если иногда, предложив сам себе какой-либо вопрос, приходил в недоумение, то, по Божию промышлению, во время молитвы бывало ему о том откровение, и блаженный, по написанному, был научаем Богом ( Ис. 54, 13 , Ин. 6, 45 )».

И в то же время он не стыдился учиться у других:

«Если когда приходил к нему какой диакон ради пользы своей, он предлагал ему слово на пользу, но совершение молитв предоставлял диакону, не стыдясь учиться и сам. Нередко предлагал вопросы и желал слушать пребывающих с ним; сознавался, что и сам получает пользу, если кто скажет что-либо полезное».

«Весьма чуден был он по вере и благочестив. Никогда не имел общения с отщепенцами мелитианами , зная давнее их лукавство и отступничество, не беседовал дружески с манихеями, или с другими еретиками , разве только для вразумления , чтобы обратились к благочестию. И сам так думал, и другим внушал, что дружба и беседа с еретиками – вред и погибель душе . Гнушался также и арианской е ресью, и всякому давал заповедь не сближаться с арианами и не иметь их зловерия. Когда приходили к нему некоторые из ариан, то, испытав и изведав, что они иночествуют, прогонял с горы, говоря, что речи их хуже змеиного яда».

«Был же он весьма разумен и, что удивительно, не учась грамоте, отличался тонкостью и проницательностью ума. Однажды пришли к нему два языческих философа, думая, что могут искусить Антония. Был же он на внешней горе и, догадавшись по лицу шедших, какие это люди, вышел к ним и сказал через переводчика: «Почему столько беспокоитесь вы, философы, для человека несмысленного?» Когда же ответили они, что Антоний человек вовсе не несмысленный, а напротив того – весьма умный, тогда продолжал он: «Если шли вы к человеку несмысленному, то напрасен труд ваш. А если почитаете меня разумным, то будьте такими же, каков я, потому что хорошему должно подражать. Если бы и я пришел к вам, то вам стал бы подражать. Если же вы ко мне пришли, то будьте такими же, каков я, а я – христианин». Философы удалились в удивлении. Они видели, что и демоны боятся Антония».

Антоний Великий также всегда подчеркивал важность хранения православной веры:

"Посему храните себя паче чистыми от ереси и нечестия, соблюдайте предание отцов , предпочтительно же всему благочестную веру в Господа нашего Иисуса Христа, какой научились вы из Писания и о какой часто напоминал я вам ». (Источник: Житие преп. Антония Великого).

Весьма вероятно, что подобное отношение к вероучению, богословию и образованию можно встретить и у некоторых учеников и последователей [14] прп. Антония, например, у такого выдающегося богослова, как прп. Макарий Великий (Египетский) [15]

У пещеры преподобного Антония

***

В следующей части статьи мы постараемся выяснить, как относился к важности изучения и знания православной веры наш отечественный святой – преподобный Амвросий Оптинский, у которого, к слову, также встречается достаточно много наставлений о добродетели простоты.

[1] Домостроительство (Д) – богословский термин, указывающий на предвечный Божественный план, в соответствии с которым Бог творит мир, промышляет о нем и ведет его к конечной благой цели. Понятие «Домостроительства» является одним из выражений абсолютной мудрости и всесовершенной благости Божией. В церковной литературе термин «Д.» имеет широкую сферу применения и обладает в зависимости от контекста множеством смысловых оттенков. ( www.pravenc.ru )

[2] Такие как: свт. Ириней Лионский †202 (Против ересей, кн. 3, гл. 4); свщнмч. Киприан Карфагенский †258 (Epist. 73–60 ad Iubajanum. С. 4, 5. Р. 781, 782. Ч. 1. С. 334–335.); свт. Александр Александрийский † 326 г. (Послание к Александру, епископу константинопольскому (о арианах)); преп. Ефрем Сирин †373 (Творения. Вопросы и ответы); свт. Кирилл Иерусалимский †386 (Поучения огласительные и тайноводческие. Поуч. 6-е); свт. Иоанн Златоуст †409 (Т. 1; Книга о девстве. п.6.); свт. Фотий Константинопольский †896 (Окружное послание Фотия, Патриарха Константинопольского , к Восточным Архиерейским Престолам); свт. Игнатий Брянчанинов †1867 (Сочинения. Т. 4. Аскетическая проповедь. Понятие о ереси и расколе. А также письма к мирянам)., свт. Феофан Затворник †1894 (Начертание христианского нравоучения. Часть вторая. Истинно христианская жизнь в действии..)

[3] Свт. Димитрий Ростовский. Жития святых. Житие преподобного отца нашего Павла Препростого. Также: Лавсаик или Повествование о жизни святых и блаженных отцов / прп. Палладий, еп. Еленопольский.; Руфин, пресвитер Аквилейский. «Жизнь пустынных отцов» О Павле препростом.

[4] Учение о двух видах простоты у прп. Иоанна Лествичника автор рассматривал во второй части публикации: О необходимости знать Православную веру. Часть 2. «Простые» люди. Прп. Иоанн Лествичник (valaam.ru) «Простота бывает природная, как бы сохраненная с детства, потому что малые дети обычно просты, доверчивы и незлобивы. «Простой» человек не замечает зла в других и вообще не мыслит зла, его природная простота «покрывает его от многоразличия и страстей». Природной простоты можно лишиться, «научившись лукавить у лукавых», как этому научились Адам и Ева у сатаны. Праводушным (простым) людям легко измениться в лукавых, а лукавым переродиться в простосердечных очень трудно. Совершенно прост и нелукав тот, кто находится «в естественной чистоте души, как она была сотворена, и который искренно обращается со всеми». Простота бывает и от многотрудного подвига, которая бывает «причиною «высочайшего смиренномудрия и кротости», когда она претворяется из лукавства, и эта простота гораздо похвальнее и ценнее простоты природной, которую, повторюсь, легко потерять, «научившись лукавить у лукавых».

[5] Палладий Еленопольский (ок. 363-ок. 430), епископ Аспунский, преподобный. Важнейшим трудом Палладия является написанный в 419-420 годах «Лавсаик», один из лучших источников о раннем монашестве. Ему также принадлежат ценное жизнеописание святителя Иоанна Златоуста – «Диалог Палладия, епископа Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста», написанный около 408 года.

[6] Преподобный Антоний Великий (~251–~356). Сведения о нем содержатся гл. обр. в житии, написанном свт. Афанасием Великим предположительно в 357 г., в греч. версиях Apophtegmata Patrum , в копт. сборнике изречений А. В., в «Лавсаике» и «Истории монахов» , в творении блж. Иеронима «О знаменитых мужах», у церковных историков Сократа и Созомена , а также в арабо-яковитском синаксаре.

[7] Организованное монашество (сокращ. М.) зародилось приблизительно во 2-й пол. III в. одновременно в нескольких регионах, христианизация которых шла более или менее успешно. Исторически необоснованным является мнение о том, что М. возникло в Египте и оттуда распространилось по территории Римской империи и за ее пределами; такая упрощенная картина распространения М. является результатом влияния поздней агиографической литературы. Наличие постоянных культурных и социальных связей между регионами неизбежно вело к взаимному влиянию местных монашеских традиций, которое проявилось и в богословском осмыслении феномена М., и в усвоении тех или иных организационных форм М.

В нач. IV в., вероятно под влиянием примера прп. Антония, появились первые монашеские поселения в Нижнем Египте, к юго-западу от Александрии: Нитрия, Келлии и Скит (в Нитрийской пустыне, совр. Вади-Хабиб, или Вади-эн-Натрун), которые обычно связываются с именами преподобных Аммона Нитрийского и Макария Египетского. Прп. Аммон поселился в Нитрийской пустыне ок. 330 г. и вскоре собрал вокруг себя множество учеников, что вынудило его основать еще одно монашеское поселение на юг от Нитрии - Келлии. Еще дальше на юг прп. Макарий Египетский основал Скит. Как традиция прп. Антония, так и традиция Нитрийской пустыни представляют полуотшельническую форму М., в которой заметен некоторый элемент общинности (Gould. 1993). Традиционно принято связывать зарождение монашества (М.) на Востоке с именем прп. Антония Великого († ок. 356), представляющего традицию т. н. анахоретского (отшельнического) жития. Младший современник прп. Антония, прп. Пахомий Великий († 346/7), обычно рассматривается как родоначальник общежительной формы М.

Знаменитые подвижники, представленные поздними источниками как начинатели новых форм аскетизма, являлись продолжателями более ранних традиций, существовавших в Египте в III в. и носивших в основном городской или полугородской характер.

Прп. Антоний начинал монашескую жизнь (ок. 285) не в пустыне, а недалеко от родного селения в Верхнем Египте, в развалинах небольшой крепости, по примеру др. подвижников того времени. Только через 20 лет он удалился в пустынное место на горе Писпир, где вокруг него собралась группа учеников. Позже Антоний перешел в еще более удаленную, «внутреннюю», пустыню на горе Колзим (в Восточной пустыне, в 30 км от Красного м.), где жил в совершенном одиночестве, посещая иногда учеников на Писпире. В пустыне он встретил прп. Павла Фивейского (+ 341) который начал вести отшельническую жизнь задолго до него. «Сами ученики Антония, Амафа (Матфей) и Макарий, из которых первый похоронил тело учителя, свидетельствовали, что некто Павел Фивейский положил начало пустынному житию, хотя и не дал ему имени, – с этим мнением согласны и мы».

В первых общежительных монастырях Египта социальный аспект жизни монахов был особенно заметен: они организовывали больницы, странноприимные дома, школы, создавая, т. о., структуры для социального служения, параллельные тем, что уже существовали в городах и возглавлялись епископами. Прим. автора: Возможно прп. Павел Препростой искал большего уединения, которому мог препятствовать этот самый «социальный аспект». (По материалам: МОНАШЕСТВО (pravenc.ru) , со смысловой редакцией от автора статьи)

Некоторые источники свидетельствуют, что в Египте уже во II веке жили отшельники (см.: Казанский П.С. История православного монашества на Востоке. М., 2000. Т. 2. С. 8).

[8] Прп.Палладий пишет что прп.Павлу было 60 лет.

[9] Впрочем, во времена апостольской проповеди (I ­– начало II века) христиане, вероятно, могли достигать совершенства и бесстрастия весьма быстро, т.к. в этот период благодать Св. Духа действовала обильнее для проповеди Евангелия. Также была возможность непосредственно пообщаться с апостолами или их учениками, которые были преисполнены благодатью. Нравы людей были строже. Нравственный уровень в целом выше. Было много мучеников.

Об исключительном даре ведения Божественных тайн апостолам учат и святые отцы, что косвенно подтверждает нашу вышеприведенную мысль:

«Что же касается мудрости, то к ней потенциально расположены [все] люди постольку, поскольку способны делаться разумнее через восприятие наук (νοῦ καὶ ἐπιστήμης δεκτικοί). Исключение составляют те случаи, когда мудрость и учение дается по благодати, как было с апостолами, ибо таковые уже не являются несовершенными». (Св. прав. Николай Кавасила., hl. Brief 8: An den Ostiarius Synadenos // Enepekides P. Der Briefwechsel des Mystikers Nikolaos Kabasilas // Byzantinische Zeitschrift. 1953. Bd. 46. S. 36 (цитата взята с: Ἀλήθεια | Православное богословие ))

[10] Признание подлинности 7 писем прп. Антония, сохранившихся полностью только на груз. языке (Rubenson. 1995), привело многих ученых к пересмотру устоявшихся представлений об интеллектуальной среде, в которой зародилось египетское монашество. Прп. Антоний, по мнению этих ученых, представлен в письмах как человек, знакомый со многими концепциями александрийской богословской школы и, в частности, Оригена. Не исключено, что знакомство прп. Антония с этой традицией произошло благодаря его контактам с Дидимом Слепцом (Pallad. Hist. Laus. (Bartelink). P. 28).

[11] Святитель Афанасий, патриарх Александрийский (конец III в. – 373 г.) – один из немногих святых, кому дано имя Великого, неутомимый борец с арианской ересью. Поставлен епископом в родном городе Александрии в 328 году. Автор многих апологетических и полемических с арианами сочинений. Подвергался жестоким гонениям от ариан, был неоднократно изгоняем ими из Александрии в ссылки, спасался от них у египетских пустынников. По свидетельству святителя Григория Богослова, «он имел в себе все добродетели; его жизнь и нравы – правило для епископов; его догматы – законы для Православия». Святитель Афанасий не раз посещал Антония Великого, который в свою очередь ходатайствовал за него перед Константином Великим. Память святителя Афанасия 18/31 января и 2/15 мая.

Написанное святителем Афанасием около 357 года «Житие преподобного Антония» явилось не только образцом для житийного жанра, но и стало учительной книгой для тысяч последователей «отца пустынников». Уже до 388 года «Житие» было переведено на латинский язык Евагрием Антиохийским.

[12] Видимо, это один из выдающихся западных богословов – прп. Иоанн Кассиан Римлянин (IV-V вв.), который сам себя называет Кассианом в своих «Собеседованиях (Писаниях)».

[13] Житие прп. Антония, описанное свт. Афанасием Великим в послании к инокам, пребывающим в чужих странах. Публикуется по: Святитель Афанасий Великий. Творения: В 4-х тт. / Пер. с греч. яз. выполнен в Московской духовной академии. М., 1994. Т. 3. С. 178–250. (Репринт издания 1902–1903 гг.)

[14] Как свидетельствует византийский церковный историк Созомен (V в.), у Антония Великого было очень много знаменитых учеников, из которых одни жили в Египте и Ливии, а другие в Палестине, Сирии и Аравии.

[15] Прп. Макарий (Египетский), (ок. 300 - ок. 390), основатель Скита.